卷四 天官四
医师，掌医之政令，聚毒药以共医事。凡邦之有疾病者、疕疡者，造焉，则使医分而治之。岁终，则稽其医事，以制其食：十全为上；十失一，次之；十失二，次之；十失三，次之；十失四，为下。
毒，所谓五毒；药，所谓五药。“岁终则稽其医事以制其食”者，饩廪称事，然后能者劝，不能者勉，故十全为上。郑氏谓全犹愈也。人之疾固有不可治者，苟知不可治而信，则亦全也，何必愈？
食医，掌和王之六食六饮六膳百羞百酱八珍之齐。凡食齐视春时，羹齐视夏时，酱齐视秋时，饮齐视冬时。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，调以滑甘。凡会膳食之宜，牛宜徐，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麦，鱼宜菰。凡君子之食恒放焉。
“凡食齐视春时，羹齐视夏时，酱齐视秋时，饮齐视冬时”者，所御温热凉寒宜如此。“凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，调以滑甘”者，春主发散，则宜多酸以收之；夏主解缓，则宜多苦以坚之；秋主揪敛，则宜多辛以散之；冬主坚栗，则宜多咸以耎之；滑则所以利之，甘则所以缓之，缓之利之，则所以调之也。“凡会膳食之宜，牛宜徐，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麦，鱼宜菰”者，食物各有所宜也。物之所宜，非独此而已。且有所宜，则亦有所畏恶相反当避者矣，其物不可胜言也。言其所常食焉，则可推类而知矣。“君子之食恒放焉”者，温热凉寒，酸苦辛咸滑甘，与膳食之宜，凡百君子所以自养。恒放，王如此，在《易》之《颐》，君子以“节饮食”。此之谓节饮食。
疾医，掌养万民之疾病。四时皆有疠疾，春时有痟首疾，夏时有痒疥疾，秋时有疟寒疾，冬时有嗽上气疾。
《列子》曰：指擿无痟痒；痟，痛也。《素问》曰：冬伤于寒，春必病温；夏伤于暑，秋必痎疟。病温则所谓痟首之疾，痎疟则所谓疟寒之疾。盖方冬之时，阳为主于内，寒虽入之，势未能动，及春阳出，而阴为内主，然后寒动而搏阳，为痟首之疾矣。方夏之时，阴为主于内，暑虽入之，势未能动，及秋阴出，而阳为内主，然后暑动而搏阴，为疟寒之疾矣。痒疥疾，则夏阳溢于肤革，清搏而淫之故也。嗽上气疾，冬阳溢于藏府，清乘而逆之故也。
以五味五谷五药养其病，以五气五声五色视其死生。两之以九窍之变，参之以九藏之动。
《素问》曰：“形不足，补之以气；精不足，补之以味。”味，养精者也；谷，养形者也；药，则疗病者也。养精为本，养形次之，疗病为末，此治之序也。望其气矣，则又听其声；听其声矣，则又视其色；视其色矣，则又“两之以九窍之变，参之以九藏之动”也。九窍有变，而后占九藏，则诊其动于脉，两之也，以阴阳；参之也，以阴阳冲气，医经所谓胃气也。以气声色视生死，不过五；以味谷药养其病，亦不过五；则物之更王、更相、更废、更囚、更死，不过五故也。
凡民之有疾病者，分而治之；死终，则各书其所以，而入于医师。
医师言邦之有疾病，疾医言民之有疾病。治及民，则余可知矣。或言邦，或言民，相备而已。医师既言使医“分而治之”，疾医又言“分而治之”者，医师分疾病疕疡，使各治之，而疾医所治，又各有能故也。至于疡医，但言凡有疡者，受其药焉，则肿疡、溃疡，金疡、折疡，同科而已。兽医曰“死”，疾医曰“死终”，终则尽其道而死，所谓君子曰终是也。终亦有所以，而非医之罪也，亦书其所以焉，使知如此在所不法。
疡医，掌肿疡、溃疡、金疡、折疡之祝、药、劀、杀之齐。凡疗疡，以五毒攻之，以五气养之，以五药疗之，以五味节之。凡药，以酸养骨，以辛养筋，以咸养脉，以苦养气，以甘养肉，以滑养窍。凡有疡者，受其药焉。
肿疡聚而不溃，溃疡溃而不聚。金疡刃割未必折骨，折疡折骨未必刃割。肿疡溃疡自内作，而溃疡为重。金疡折疡自外作，而折疡为重。故先肿疡，后溃疡，先金疡，后折疡。《素问》曰：上古移精、变气、祝由而已，医之用祝，尚矣，而疡尤宜祝。后世有以气封疡而徙之者，盖变气祝由之遗法也。祝之不胜，然后举药〔《订义》：以王氏说为己说，此文“举药”作“用药”。今按，“举”或“与”之误〕。药之不胜然后劀，劀之不胜然后杀。郑氏谓杀，以药食其恶肉，是也。以五毒攻之者，攻以杀之。以五气养之者，养以生之。以五药疗之者，疗以治之。以五味节之者，节以成之。独于疡言以五气养之者，《素问》曰：形不足者，温之以气；疡之治，宜以气。疡之治宜以气，而其以五气养之，反在五毒攻之之后，则必先除其恶，然后可以养故也。凡疗疡者，五毒、五气、五味，亦所以疗之也，而独言以五药疗之，以药为主也。疾医以五味五谷五药养其病，而疡医以五药疗之，然后以五味节之者，疾医所言者养也，且病以治内为主，故先味而后药；疡医所言者疗也，且疡以治外为主，故先药而后味，以酸养骨者，骨欲收；以辛养筋者，筋欲散；以咸养脉者，脉欲耎；以苦养气者，气欲坚；以甘养肉者，肉欲缓；以滑养窍者，窍欲利。于疡医言骨、筋、脉、气、肉、窍，则善此六者，疡无所生也，及其生而治之也，则亦以此养之。
兽医，掌疗兽病，疗兽疡。凡疗兽病，灌而行之以节之，以动其气，观其所发而养之。凡疗兽疡，灌而劀之，以发其恶，然后药之、养之、食之。凡兽之有病者、有疡者，使疗之；死，则计其数以进退之。
兽言病而不言疾者，孟子曰：舜明于庶物，察于人伦，以为物之难知，不若人之可察也。惟其不可察也，故病而后可知也。病与疡以一医治之，贱畜故也。医师言稽其医事以制其食，兽医言死则计其数以进退之。制其食，则有进退；进退之，则因亦制其食矣。人言死终，兽言死，则以物之所以死有不可察故也。不稽其全失为上下，而计其生死为进退，则亦以是故也。
酒正，掌酒之政令，以式法授酒材；凡为公酒者，亦如之。辨五齐之名：一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐。辨三酒之物：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。辨四饮之物，一曰清，二曰医，三曰浆，四曰酏。掌其厚薄之齐，以共王之四饮三酒之馔，及后、世子之饮与其酒。
以式法授酒材者，式，其给用之式；法，其酿造之法。凡为公酒亦如之者，郑氏谓，乡射饮酒，以公事作酒者，亦以式法及酒材授，使之自酿之也。辨五齐之名、三酒之物者，其物之法，其名之义，皆无所经见，不可得而知。然五齐言辨名，三酒言辨物者，五齐以祭，祭则致其义，名，义之所出也；三酒以饮，饮则致其实，物，实之所效也。共王独三酒，则三酒以饮，五齐以祭故也。言共王之四饮三酒之馔，及后、世子之饮与其酒，则后、世子之饮与酒，共之而已，弗为之馔也。
凡祭祀，以法共五齐三酒，以实八尊。大祭三贰，中祭再贰，小祭壹贰，皆有酌数。唯齐酒不贰，皆有器量。
凡祭祀必以法共五齐三酒，以实八尊者，凡天地宗庙社稷诸神之祭祀，皆共五齐三酒以实尊。物各一尊，凡八尊，而其所实各以其法也。大祭三贰，中祭再贰，小祭壹贰，皆有酌数者，皆非此八尊所实。齐酒则皆有贰，大祭所酌，度用一尊，则以三尊副之；中祭所酌，度用一尊，则以两尊副之；小祭所酌，度用一尊，则以一尊副之；而其尊所实，又皆有酌数也。凡有贰者，备乏少也。大祭所贰尤多，则尤致其严故也。唯齐酒不贰，皆有器量者，唯所实八尊五齐三酒，则无尊以副之，而其尊所实，亦皆有器量也。为其弗酌也，故有器量而无酌数也。凡祭祀必设此五齐三酒而弗酌者，以神事焉，故用五齐；以人养焉，故用三酒。备五齐三酒而弗酌，则所以致事养之义，而非以为味，是所谓礼之敬文也。
共宾客之礼酒，共后之致饮于宾客之礼医酏糟，皆使其士奉之。凡王之燕饮酒，共其计，酒正奉之。凡飨士庶子，飨耆老孤子，皆共其酒，无酌数，掌酒之赐颁，皆有法以行之。凡有秩酒者，以书契授之。酒正之出，日入其成，月入其要，小宰听之。岁终，则会。唯王及后之饮酒不会，以酒式诛赏。
建国，则王立朝，后立市。祭祀，则王耕以供粢盛，后蚕以为祭服。王献而后亚祼，王亲牵射牲，后亲彻豆笾；宾客，则亦王祼献而后亚献，则王致酒，后致饮，夫妇相成之义也。王燕饮酒，共其计者，至尊不可以有司法数制之，故共其计，使知其不节，则自戒也。然则后何以不共其计？后，王所帅也。王知自戒，则亦已矣。飨士庶子，飨耆老孤子，皆共其酒，无酌数，则王施德惠焉，取醉之而已。掌酒之赐颁，皆有法以行之者，名位不同，礼亦异数故也。凡有秩酒者，有常赐之酒也。郑氏以王制九十曰有秩，而谓有秩酒者老臣也。老臣固宜有秩酒，然有秩酒则非特老臣而已。以书契授之者，授以书，使知其所得之数；授以契，使执之以取酒也。酒正之出，日入其成，月入其要，特谨其出，异于其余物，毖酒之意也。小宰听之，则小宰执九式之贰，掌出纳之正而正其不如法者也。以酒式诛赏者，以式计其赢不足美恶之数而诛赏也。
酒人，掌为五齐三酒，祭祀，则共奉之，以役世妇，共宾客之礼酒饮酒而奉之。凡事共酒，而入于酒府。凡祭祀，共酒以往。宾客之陈酒，亦如之。
“祭祀则共奉之以役世妇”者，世妇掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具；酒人则共其物，奉其事，以为世妇役也。“共宾客之礼酒饮酒而奉之”者，飨以训恭俭，故爵盈而不饮，为礼而已，则“礼酒”者，飨酒也；燕以示慈惠，故燕谓之饮酒，则“饮酒”者，燕酒也。“凡事共酒而入于酒府”者，酒正掌辨酒物及厚薄之齐，故凡事共酒，则入于酒府，酒正视焉，而后共之。酒正言共宾客之礼酒饮酒而奉之。凡事共酒而入于酒府，则酒正之所共者，唯礼酒而已矣，其饮酒则自酒人之所共。酒人之共礼酒，则共之入于酒府；酒正之共礼酒，则视酒之所入而共之。酒正共之而已，酒人则又奉之也。盖虽饮酒，亦必酒正视焉，而后共之，以酒人凡事共酒入于酒府故也。祭祀共酒以往，则自有奉之者往共其陈而已。陈酒，掌客职所谓壶四十皆陈，是也。
浆人，掌共王之六饮：水，浆，醴，凉，医，酏。入于酒府，共宾客之稍礼。共夫人致饮于宾客之礼，清醴医酏糟，而奉之。凡饮，共之。
浆人言“掌共王之六饮，水浆醴凉医酏入于酒府”者，浆人所谓醴，即酒正所谓清。清与醴，一物也。言清，则知所谓醴者清；言醴，则知所谓清者醴。必言清，则以醴有清糟，而酒浆所用，共王及后、世子者，清醴也。夫人致饮所谓清醴者，此也。浆人不言共后、世子者，水、凉自其官属共之，四饮则酒正共之矣。浆人不共水、凉，则与膳夫不共荐同意。水、凉无厚薄之齐，又非酒正所共，而亦入于酒府，则以共王亦视之也。“共宾客之稍礼”，则若庖人继肉，廪人继粟，稍给其物也。“共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟而奉之”者，夫人有致饮于宾客之礼，则犹冢宰有好赐予也。盖上下内外小大相成焉，礼之所以立也。若致饮，则医酏糟而已，厌于王也；夫人致饮，则又有清醴焉，卑者不嫌，故无厌也。其厌也，乃其所以为贵也。礼有以少为贵者，此之谓也。
凌人，掌冰。正岁十有二月，令斩冰，三其凌。春始治鉴。凡外内饔之膳羞，鉴焉。凡酒浆之酒醴，亦如之。祭祀，共冰鉴。宾客，共冰。大丧，共夷槃冰。夏颁冰，掌事，秋刷。
“凌人掌冰，正岁十有二月，令斩冰，三其凌”者，凌即冰也，斩之而后为凌；三其凌，为度所用，备消释也。“春始治鉴”者，鉴所以盛冰也。治鉴非第春而已，于是乎始也。
笾人，掌四笾之实。朝事之笾，其实麷蕡白黑形盐，皞鲍鱼珝。馈食之笾，其实枣栗桃干躭榛实。加笾之实，菱芡栗脯，菱芡栗脯。羞笾之实，糗饵粉糍。凡祭祀，共其笾荐羞之实。丧事及宾客之事，共其荐笾羞笾。为王及后、世子，共其内羞。凡笾事，掌之。
醢人，掌四豆之实。朝事之豆，其实韭菹醓醢，昌本麋枿，菁菹鹿枿，茆菹麇枿。馈食之豆，其实葵菹蠃醢，脾析螷醢，蜃蚳醢，豚拍鱼醢。加豆之实，芹菹兔醢，深蒲醓醢，頠菹雁醢，笋菹鱼醢。羞豆之实，酏食糁食。凡祭祀，共荐羞之豆实。宾客、丧纪，亦如之。为王及后、世子，共其内羞。王举，则共醢六十瓮，以五齐七醢七菹三枿实之。宾客之礼，共醢五十瓮。凡事共醢。
朝事之笾豆，以象朝事其亲所进也。馈食之笾豆，以象食时之所进也。加笾加豆，则以象馈之有加。至于羞笾羞豆，则以象养之有羞也。孝子之事其亲，欲致其养；其养也，欲致其盛；既盛矣，以为未足，则欲备其细；细既备矣，以为是养而已，弗敬不足以为孝，则又欲致其敬；既备且致其敬，斯可以已矣！乃若孝子之心，则又欲致其难，且致其美。夫致其难且致其美，是亦有力者所易也，则又欲自致焉。服其勤而致新以进之，则所以自致也。
朝事之笾，其实麰蕡白黑形盐，皞鲍鱼珝，朝事之豆，其实韭菹醓醢，昌本麋枿，菁菹鹿枿，茆菹麇枿，则所以致养之盛也。王使周公阅来聘鲁，飨有昌蜀棲白黑形盐，辞曰“国君文足昭也，武可畏也，则有备物之飨，以象其德。羞嘉谷，盐虎形”。盐虎形，则所谓形盐；昌本，则所谓昌歜；麰蕡白黑，则所谓嘉谷。推公阅之言，则凡朝事之笾豆，为致其盛矣。
馈食之笾，其实枣栗桃干躭榛实；馈食之豆，其实葵菹蠃醢脾析醓醢蜃醓醢豚拍鱼醢，则所以备其细且致其敬也。脾析、豚拍，物之小体；蠃、螷、蜃、蚳及鱼，则亦皆物之细也。此所以为备其细。枣栗榛实，女所用挚，以告虔也，此所以为致其敬。桃干躭，则亦备其细而已。加笾之实，菱芡栗脯；加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、頠菹、雁醢、笋菹、鱼醢，所以致其难，且致其美也。枣栗桃干躭榛实及葵，则取诸园圃而足；菱芡深蒲芹頠及笋，则取之远矣。蠃螷蜃蚳，则可掇也；兔雁鱼，则不可以掇而取矣，此所以为致其难。葵不若芹之美，桃干躭不若栗脯之美，蠃螷蜃蚳不若兔雁鱼之美，此所以为致其美。盖醓可以为盛，亦可以为美，故朝事加豆皆以为实。鱼可以为美，亦可以为备。栗可以为敬，亦可以为美。故馈食加笾皆以为实也。羞笾之实，糗饵、粉糍，羞豆之实，酏食、糁食，其谷出于耕耨，而皆用舂治煎和之力为多，而非若菹醢之属可以久，此所以为服其勤而致新以进之，自致之道也。
凡祭祀，共其笾荐羞之实者，祭祀各有所共常器，笾人共其实而已。丧事及宾客之事，共其荐笾羞笾，则王有丧事及宾客之事也，非特共其实而已，并以笾共之也。醢人言凡祭祀共荐羞之豆实，宾客丧纪亦如之，则非以共王丧事及宾客之事，乃以共丧纪及宾客也。共荐羞之豆实，则共其实而已。笾豆相须而成礼，笾人言共丧事及宾客之事，则醢人亦如之矣。醢人言共宾客丧纪，则笾人亦如之矣。丧事及宾客之事，并器共之，则笾醢之器，正以共王事故也。宾客丧纪，则共实而已，盖掌客职丧之属主其事者自有器也。笾人言共其笾荐羞之实者，笾人之官以笾名故也。醢人言共荐羞之豆实者，醢人之官不以豆名故也。笾人醢人皆不言共王及后、世子之内羞，而曰为王及后、世子共其内羞，则此内羞非共王及后世子，乃王及后世子以此内羞共礼事，而笾人醢人为之共之也。世妇，及祭之日，莅陈女宫之具，凡内羞之物，则内羞所共为祭祀矣。
醯人，掌共五齐、七菹、凡醯物，以共祭祀之齐菹、凡醯酱之物。宾客，亦如之。王举，则共齐菹醯物六十瓮。共后及世子之酱齐菹。宾客之礼，共醯五十瓮。凡事共醯。
醢人所共五齐七醢七菹三枿，皆谓之酱。故醢人，王举则共六十瓮，以五齐七醢七菹三枿实之。醯人，掌共王五齐七菹凡醯物，王举则共齐菹醯物六十瓮。而膳夫为之酱用百有二十瓮也。醢人醯人，各有五齐七菹〔《订义》引此句下云：“盖齐菹有须酱以成者”，其下引醯物醯酱之物诸解，皆删润其词。疑齐菹句亦录其大意，非《新义》本文〕。而醯人谓之齐菹醯物，则醯人之齐菹，以醯成之。以醯成之之物谓之醯物，所谓凡醯物是也。以醯成之之酱谓之醯酱，所谓凡醯酱之物是也。所谓共后及世子之酱齐菹，则凡醯酱齐菹也。
盐人，掌盐之政令，以共百事之盐。祭祀，共其苦盐散盐。宾客，共其形盐散盐。王之膳羞，共饴盐。后及世子，亦如之。凡齐事，鬻盬以待戒令。
苦盐，盐之苦者，盖今颗盐是也。饴盐，盐之甘者，盖今戎盐是也。散盐，盐之散者，盖今末盐是也。散盐不如颗盐之苦，又不如戎盐之甘，故不知其味名之而名其体也。言散盐，则知所谓饴盐苦盐非散矣。宾客形盐，则备物之飨也；备物之飨有盐虎形，以象武之可畏也。盐可以柔物，而从革之所生，润下之所作，求其生作之方，则西北也，故以为虎形，象天事之武。朝事之笾有形盐，而盐人不言者，宾客共之，则祭祀从可知也。祭祀共苦盐，则外尽物故也。
幂人，掌共巾幂。祭祀，以疏布巾幂八尊，以画布巾幂六彝。凡王巾皆黼。
用以幂物，通上下而有之者，巾也。以事言之，则主于覆冒。以礼言之，则主于设饰〔以上三十一字，据《义疏》增〕。八尊，酒人凡祭祀以五齐三酒所实，设而弗酌，是礼之文也。六彝，司尊彝所用以祼，是礼之实也。礼之文成之以质，故以疏布巾幂八尊。礼之质成之以文，故以画布巾幂六彝。言疏，知画布之密。言画，知疏布之素。质宜疏，文宜缛，故也。天事武，故白与黑为黼，西北方之色也。巾以覆物，宜象天事，故王巾皆黼。
宫人，掌王之六寝之修，为其井匽，除其不蠲，去其恶臭，共王之沐浴。凡寝中之事，埽除，执烛，共炉炭。凡劳事，四方之舍事，亦如之。
王朝有三，寝有六，阴阳之义也。
掌舍，掌王之会同之舍，设梐枑再重，设车宫辕门，为坛棨宫，棘门；为帷宫，设旌门；无宫，则共人门。凡舍事，则掌之。
凡此所为所设所共，皆会同之事也。先设梐枑再重，然后设车宫、辕门，所以营卫王也。为坛棨宫，棘门，则以待合诸侯而命事；为帷宫，设旌门，则以待王之舍止；无宫则共人门，谓王不在车宫之中，则以师为营卫，而共人以为门也。坛棨宫，帷宫，棘门，则为之而后成；车宫，辕门，旌门，无所为也，设之而已。人门则又不设也，共之而已。故曰“设车宫辕门为坛棨宫棘门为帷宫设旌门无宫则共人门”也。辕门，仰辕以为门。坛棨宫，为坛于中而棨其外也。人门，若今卫士之有行门。
幕人，掌帷幕幄帟绶之事。凡朝觐、会同、军旅、田役、祭祀，共其帷幕幄帟绶。大丧，共幄幕帟绶。三公及卿大夫之丧，共其帟。
“幕人掌帷幕幄帟绶之事”，郑氏以为王出宫则有是事。所掌次考之，则王出宫有掌次掌其法以待张事，幕人共张物而已，所谓“凡朝觐会同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟绶”之事，则正谓王在宫，非出次之时，谓之掌事，则非特掌其物矣。大丧“共帷幕帟绶”而不共幄，则王方宅丧，无所事幄，以帷幕帟绶共张丧柩而已。
掌次，掌王次之法，以待张事。王大旅上帝，则张毡案，设皇邸；朝日，事五帝，则张大次小次，设重帟重案。合诸侯，亦如之。师田，则张幕，设重帟重案。诸侯朝觐，会同，则张大次小次，师田则张幕设案。孤卿有邦事，则张幕设案。凡丧，王则张帟三重，诸侯再重，孤卿大夫不重。凡祭祀，张其旅幕，张尸次；射，则张耦次。掌凡邦之张事。
“王大旅上帝则张毡案设皇邸”者，案，盖所据之案；邸，盖所宿之邸。今朝宿所次谓之邸。朝宿所次谓之邸，则邸宿所次也。盖大旅帝则掌舍为帷宫，而掌次设宿次于宫中；宿次之中则又张毡案，谓之皇邸，则或绘或画或染羽以象焉，而其详莫可得而知也。师田张幕而不张次，则与众皆作故也。“掌凡邦之张事”，则在宫张事，自幕人掌之；掌次所掌，凡在邦而已。
