道吾禅师听了之后，说：“喔！师兄，我懂了！”
“你懂什么？”
“遍身是眼。”
云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成！”
道吾疑惑地问：“那应该怎么说呢？”
“通身是眼！”
逆境来时顺境因，
人情疏处道情亲。
梦中何必争人我，
放下身心见乾坤。
--《净宗要义》
救世济人
我们习惯于那种思维的定式，遇到问题喜欢钻牛角尖，从来不知换个角度思考问题，这使我们走了多少的弯路。一心为人们着想的人，生前受人爱戴，生后有人怀念，这就是永生啊。
佛陀从前行菩萨道时，看见红尘俗世里的人心病非常严重，而且患心病的人的数量远远超过身体生病的人，于是生起想要解救世人的想法。
他知道每个人都爱惜自己的身体，于是想了一个方法，借着替大家治疗身体的疾病，帮助众生回复本心。有了这个念头，佛陀马上发下宏大的心愿，说：“我愿意以我的身体化作药王，帮众生将各种病痛治好。为了达成我这个心愿，我希望能活到一千多岁的高龄。”
发下这个愿望后，佛陀投生到摩希斯那王家。自从王后怀孕以后，便常常替人治病，不管任何病症，只要王后的手一触碰就能痊愈，不需用到药品。
后来王后生下一个长相端正的男婴，一生出来就能说话，他告诉所有人说：“我没有其他长处，只是擅长治病而已。如果有人生病，请马上来我这里。” 王子治病从不需要用到药物，只要被他的手或身体一碰，瞎子马上能看见，哑巴立刻能开口，聋人耳朵听得见，跛子也能走路，所以大家都称他为“人药王子”。王子的声名因此远远流传出去，远近的病人都上门请求治疗，一时间王宫热闹得像市场一样。
人药王子自从降生人世以来，替人治病已经经历一千多年，治愈了无数的病人。由于心愿已成，于是进入了涅蘖的境界。后来来到的病人听说人药王子已经不在人世，都悲伤得不停哭泣，像是失去父母一样，他们说：“从今以后，谁还能为我们救助治疗、解除痛苦呢？”
这时病人中有一位很智慧的人对大家说：“人药王子虽然已经去世，但是他遗留下的骨骸也一定能替大家祛除灾难痛苦。”
“对呀！我们怎么没想到呢？”于是大家连忙询问人药王子的遗体在何处，找到地点后，便拿取王子的骨头研磨成粉末，点在病人患病的地方，结果不管小病大病都立即康复。
粉末用完之后，继续到来的病人只要在烧化王子遗体的地方，稍微定心一想：“我已经双脚踏在人药王子转化身形的善地了，所有的疾病应当都会痊愈。”身上的病痛也是立刻消除。
佛陀用这个方法，帮助了数以万计的众生，圆满自己宏大的心愿。
有一天，佛陀带弟子们坐船。当船行到湖中央时，他问其中一弟子：“有一种东西，跑得比光速还快，瞬间能穿越银河系，到达遥远的地方，这是什么？”
有个弟子争着回答：“是意念。”
佛陀满意地点点头：“那么，有另外一种东西，跑得比乌龟还慢。当春花怒放时，它还停留在冬天；当头发雪白时，它仍然是个小孩子的模样，那又是什么？”
弟子一脸困惑，答不出来。
“还有，不前进也不后退，没有出生也没有死亡，始终漂浮在一个定点。谁能告诉我，这又是什么？”
弟子们全都愣住了，面面相觑。
“答案都是意念。它们是意念的三种表现，换个角度来看，也可比喻成三种人生。”佛陀望着聚精会神的弟子，继续解释：“第一种是积极奋斗的人生：当一个人不断力争上游，对明天永远充满希望和信心时，他的心灵就不受时空的限制，他就好比是一只射出的箭，总有一天会超越光速，驾驭于万物之上。第二种是懒隋的人生：他永远落在别人的屁股后面，捡拾他人丢弃的东西，这种人注定会被遗忘。第三种是醉生梦死的人生：当一个人放弃努力、苟且偷生时，他的命运是冰冻的，没有任何机会来敲门，不快乐也无所谓痛苦；这是一个注定悲哀的人，像水母的空壳漂浮于海底，不存在于现实世界中、也不在梦境里……”
蝉翼堪为重，
流水实在轻。
风雨不知病，
何故恨春风。
--宋-陆游
炷香增福
伟大人物，不是坐在高位上给人崇拜，禅者是从卑贱作业、苦役劳动中身体力行，磨励意志。儒者有“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。”佛教更是重视苦行头陀，劳役历练。
唐朝的裴休宰相，是一个很虔诚的佛教徒，他的儿子裴文德，年纪轻轻的就中了状元，皇帝封他为翰林，但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达，少年仕进。因此就把他送到寺院里修行参学，并且要他先从行单（苦工）上的水头和火头做起。这位少年得意的翰林学士，天天在寺院里挑水砍柴，弄得身心疲累，而又烦恼重重，心里就不停地嘀咕，不时地怨恨父亲把他送到这种深山古寺里来做牛做马，但因父命难违，强自隐忍。像这样心不甘情不愿地做了一段时间之后，终于忍耐不住，满怀怨恨地发牢骚道：
“翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
寺里的住持无德禅师刚巧听到，微微一笑，也念了两句诗回答道：
“老僧一炷香，能消万劫粮。”
裴文德吓了一跳，从此收束身心，苦劳作役。
虽然如斯，这也只是充实福德因缘，乃属世间有为法，若禅者炷香，心能横遍十方，性能竖穷三际，心性能与无为法相应，当然“老僧一炷香，能消万劫粮”了。
唐宪宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时群臣都向皇帝’贺，只有韩愈不贺，并陈“谏迎佛骨表”，斥佛为夷狄，触怒了对佛教虔诚信仰的皇帝，于是被贬到潮州当刺史。
当时潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻此地有一高僧，有一天，抱着问难的心情去拜访大颠禅师。此时，禅师正在打坐，不好上前问话，因此，苦等了很久。侍者看出韩愈的不耐烦，于是上前用引磬在禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师道：“先以定动，后以智拔。”
侍者的意思是说，你禅师的禅定已打动了韩愈傲慢的心，现在你应该用智慧来拔除他的执着了，韩愈在旁边听了侍者的话后，立刻行礼告退，他说：
“幸于侍者口边得个消息！”
这一次韩愈不请开示了。时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，再度拜访大颠禅师问道：“请问和尚春秋多少？”
禅师手拈着念珠回答说：“会么？”
韩愈不解其意说：“不会！”
“昼夜一百八。”
韩愈仍然不明白其中含意，第二天再来请教。当他走到门口时，看到一位小沙弥，就向前问道：“和尚春秋有多少？”小沙弥闭语不答，却扣齿三下，韩愈如坠雾中，又进入谒见大颠禅师，请求开示，禅师也同样扣齿三下，韩愈方才若有所悟地说：“原来佛法无两般，都是一样的。”
韩愈问春秋有多少，是立足于常识经验，对时间想做一番计算，事实上，时间轮转不停，无始无终哪里可以谈多少呢？在无限的时间、空间中，生命不断的轮回，扣齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的面目，寻找三千大千世界中的永恒存在。
金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢，抑是无呢？”
昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”
太尉：“心如何了？”
昙颖：“善恶都莫思量。”
太尉：“不思量后，心归何所？”
昙颖：“心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。”
太尉：“人若死时，归于何处？”
昙颖：“未知生，焉知死？”
太尉：“生则我早已知晓。”
昙颖：“请道一句，生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸：“只在这里思量个什么？”
太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”
昙颖：“百年一梦。”
太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？”
“滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。”
生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。
在一次法会上，唐肃宗向南阳慧宗国师请示了很多问题，但禅师却不看他一眼，肃宗很生气地说：“我是大唐天子，你居然不看我一眼？”
慧忠国师不正面回答，反而问唐肃宗道：“君王可曾看到虚空？”
“看到！”
“那么请问虚空可曾对你眨过眼？”
肃宗无话可对。
凡人在生活中，最注意关心的皆人情事，谁对我好，谁对我坏，每日患得患失，不是计较金钱，就是计较感情；钱关情关之外，还有恭敬关，终日要人赞美，要人行礼，要人看我一眼，比之虚空，虚空不要吾人眨眼，吾人又何必要虚空眨眼？法身真理，犹若虚空，竖穷三际，横遍十方，弥纶八极，包括两仪，随缘赴感，靡不周遍。肃宗不解，难怪南阳国师要问虚空可曾对你眨眼。
梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模。他在位的时候，曾经广建寺庙及佛像，修造桥梁道路，福利百姓。当时菩提达摩禅师，从天竺来中国弘法，梁武帝礼请禅师，并且问法说：“我这样不断地行善，会有什么功德？”
“了无功德”达摩禅师泼了一盆冷水说。
武帝听了非常不高兴，问他为什么？禅师不答，终于因为不相应，遂拂袖而去。
事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的“了无功德”，是说明在禅师的内心，并不存在一般事相上“有无”对立的观念，我们唯有通过了“有无”对待的妄执，才能透视到诸法“是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无”的实相，这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。
玉琳国师是一位美风仪的高僧，平时喜静，不爱说话，即连皇帝问佛法，他也简明扼要，不愿多言，使人感到禅门一言，不易求也。
清朝顺治皇帝有一天特召迎玉琳国师入宫，请示佛法，顺治问道：“楞严经中，有所谓七处征心，问心在哪里。现在请问心在七处？不在七处？”
玉琳国师回答道：“觅心了不可得。”
顺治皇帝：“悟道的人，还有喜怒哀乐否？”
玉琳国师：“什么叫做喜怒哀乐？”
顺治皇帝：“山河大地从妄念生，妄念若息，山河大地还有也无？”
玉琳国师：“如人梦中醒，梦中之事，是有是无？”
顺治皇帝：“如何用功？”
玉琳国师：“端拱无为。”
顺治皇帝：“如何是大？”
玉琳国师：“光被四表，格于上下。”
顺治皇帝：“本来面目如何参？”
玉琳国师：“如六祖所言：不思善，不思恶，正恁么时，如何是本来面目？”
后来顺治皇帝逢人便道：“与玉琳国师一席话，真是相见恨晚。”
顺治皇帝从他的赞僧诗中说的“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙胧又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知？……”就可以知道他的思想非常契合佛法。
顺治皇帝甚至羡慕出家为僧的生活，他说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难；百年三万六千日，不及僧家半日闲……黄袍换得紫袈裟，只为当年一念差；我本西方一衲子，为何生在帝王家？”他对玉琳国师的恭敬，可想而知。
近观山色苍然青，
其色如蓝。
远观山色郁然翠，
如蓝成靛。
--民国-李叔同
人生的良药
一个道德高尚的人，总是正直并且富有爱心的。在遇到事情的时候，也总是能够大公无私，在处世上宁静而淡泊，不被世俗利益所左右。待人待事的时候，胸襟开阔，无私坦荡，光明‘落，故而无忧无愁，无患无求。身心处于淡泊宁静的良好状态之中，必然有利于健康长寿，有利于人性光辉的发扬。
唐代著名禅师石头希迁是一位得道的高僧，被后人称为石头和尚。他在世的时候，曾为世人开过十味奇药：“好肚肠一条，慈悲心一片，温柔半两，道理三分，信行要紧，中直一块，孝顺十分，老实一个，阴鹭全用，方便不拘多少。”服用方法为：“此药用宽心锅内炒，不要焦，不要燥，去火性三分，于平等盆内研碎，三思为末，六波罗蜜为丸，如菩提子大，每日进三服，不拘时候，用和气汤送下。果能依此服之，无病不痉。切忌言清浊，利己损人，肚中毒，笑里刀，两头蛇，平地起风波--以上七件，速须戒之。”
希迁的养生奇方其精要在于养德。养德“不劳主顾，不费药金，不劳煎煮”，却可祛病健身，延年益寿。
德高者有良好的人际关系，而良好的人际关系是身心健康的重要条件之一。在“与人为善”的助人行为中，会唤起他人对自己的感激、喜欢和热情，由此而产生温暖的感觉，将有助于彻底免除精神紧张。
有一位女士，家境非常富裕，不论其财富、地位、能力、权力，及漂亮的外表，都没有人能够比得上。但她却郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，如何才能具有魅力，以赢得别人的欢喜。
无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。” 女士听后，问道：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师道：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女士又问道：“禅音怎么听呢？”
无德禅师道：“禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤的音声转为帮助的音声，哭声闹声、粗声丑声，你都能不介意，那就是禅音了。”
女士再问道：“禅事怎么做呢？”
无德禅师：“禅事就是布施的事、慈善的事、服务的事、合乎礼法的事。”
女士更进一步问道：“禅心是什么心呢？”
无德禅师道：“禅心就是你我一样的心、圣凡平等的心、包容一切的心、普济众生的心。”
女士听后，一改从前的骄气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃自我的美丽，对人总谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被称为“最具魅力的女人”了！
要想赢得别人的欢迎和尊重，那么自己的一言一行就要尊重别人，并且时刻都能替他人考虑，你就能够成为最有魅力的人。
要想实现你的人生愿望，总是要付出很多艰辛的代价。因为生活是很现实的，有很多时候我们对生活不满，往往并不是因为生活本身有毛病，而是我们自己的态度有问题。我们应该时常想一想：自己对生活的期望是否现实？
还有一则故事：一个后生从家里到一座禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禅院里的老禅者。来到禅院，他与老禅者一边品茗，一边闲扯，冷不防地问了一句：
“什么是团团转？”
“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。
老禅者见状，问道：“什么使你如此惊讶？”
“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”后生说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠拉而不得超脱，一理通百事啊。”
后生大悟！
一只风筝，再怎么飞，也飞不上万里高空，是因为被绳牵住；一匹壮硕的马，再怎么烈，也被马鞍套上任由鞭抽，是因为被绳牵住。因为一根绳子，风筝失去了天空；因为一根绳子，水牛失去了草地；因为一根绳子，大象失去了自由；因为一根绳子，骏马失去了驰骋。所谓的真正幸福人生，就是要摆脱那些无形的绳子，名利、贪欲、嫉妒、褊狭都是绳。摆脱了这些，快乐幸福的生活也就在你的身边了。
小和尚和师父蹲在院子里的大树下喂鸽子，凉风从树梢间穿入，树影婆娑，虽然是夏日的午后，也感到十分凉爽。
小和尚对老和尚说：“如果我们能像树那么悠闲，整天让凉风吹拂，也是很好的事呀！”
老和尚说：“徒儿，你错了，树其实是非常忙碌的。”
“怎么说？”
老和尚说：“树的根要深入地里，吸收水分，树的叶子要和阳光进行光合作用，整棵树都要不断地吸入二氧化碳，吐出氧分，树是很忙的呀！”
停了一会儿，老和尚接着说：“你看，地上的鸽子悠闲地踱步，鸽子其实是觅食，也是很忙的。当咱们把玉米撒在地上的时候，悠闲的鸽子就忙碌起来了。”
小和尚想了想，说：“师父，我明白啦！如果我们有悠闲的心，那么所有忙碌的事情都可以用悠闲的态度来完成。”
老和尚微笑着不住地点头。
惜昔当年未悟时，
一声号角一声悲。
如今枕上无闲梦，
大小梅花一样香。
--唐-孚上座
铜镜人生
无论你是人还是佛，都应该拥有一颗宽容的心，这是世间最基本的人生情愫。拥有宽容的心你才不会为难自己，才不会使自己走上难以回头的路，才不会因为错失很多事情而悔恨。
圆心寺有个得道高僧，叫了空。十六岁离开父母出家修行，距今已有近百年了。自出家以来，每日里，青灯黄卷，早诵晚唱，晨钟暮鼓，香熏经洗，自感沾山水之灵气，吸佛道之精华，已经六根清净，六尘不染，了却了一切尘缘。因德高望重，令人高山仰止，一时间圆心寺香客不断，来参禅解悟的也络绎不绝。
一日，来了一个青年，想了却尘缘，皈依佛门，在这里寻一份清静，找一方净土。就跪在了高僧的面前，说：“师傅，请收下我做你的徒弟吧。”
高僧看了看他，说：“你真的能了却尘缘？”
青年肯定地点点头。
高僧的心里突然闪出一个奇怪的念头，他不相信眼前这个青年能了却尘缘，一心向佛。于是，高僧拿出一个早已蒙尘的铜镜，递给青年，说：“佛门净地，纤尘不染。既入空门，尘缘必了。镜如尔心，若能擦净，再来。”
青年拿起铜镜跪别而去。回到家，净了身，燃了香，心无杂念，虔诚地拿起铜镜擦了起来。上面的浮尘轻轻一擦就掉了。然而，有几个黑色的印痕却怎么也擦不掉。于是青年拿出一块磨石，打磨了起来，就这样起早贪黑打磨了半个月，铜镜终于光鉴照人。
青年拿着铜镜又来见高僧。高僧看了看，摇摇头。
青年不解，问高僧：“难道铜镜还没有擦净？”
高僧微微笑道：“你再用心地看看。”
青年拿起铜镜，看了又看，终于看见了一道印痕。这道印痕若隐若现，如丝线般在光亮的镜子上。
青年脸红了一下，接过镜子走了。
青年回到家里，依然孜孜不倦地磨那个镜子，无论春夏秋冬，从来没有停息过，因为他的心早已断绝红尘皈依了佛门。他仿佛看见，在开满莲花的佛桌前高僧正在为自己剃度，自己将来就是佛前的一支莲，哪怕是佛前的一炷香，燃尽自己也是幸福的啊。
一缕佛光燃亮了希望，一盏心灯照亮着行程。为了心中的希望，青年的手早已磨出了厚厚的老茧，腰也坐得如弓一般难以直起。
直到那个铜镜被磨得薄如蝉翼，那个痕印还是没有被磨去。
青年不知道这印痕有多深，拿起镜子反过来一看，发现那个印痕已经透到了镜子后面。
青年绝望了，他知道，镜子上的印痕无论如何也磨不掉了。他想，一定是高僧以为自己没有诚心，难绝尘缘，才弄了这么一个镜子暗示他。青年感到佛光消失了，心里的那盏灯也熄灭了，眼前一片黑暗。不禁仰天长叹：佛啊，看来我今生是与你无缘了。
高僧正在打坐参禅，忽然感觉到眼前出现了两朵莲花，一朵含苞待放，没有盛开就凋落了；一朵看似清净的莲上，却黏上了一点污泥。高僧大吃一惊，想起了那个来拜师的青年，忙派人下山去找。
然而，那个青年已经悬梁自尽了。
高僧懊悔不已，忽然感到自己的生命之灯到了油尽灯枯的时候。高僧圆寂时，在生命的最后时刻，最先出现在他脑海里的不是佛祖，而是他的父母。
高僧心里长叹：看来自己也是难了尘缘，近百年的修行仍难成正果，更何况那个青年啊。人心如果真的如镜，除了没有瑕疵，为什么就不能博大一些呢？谁又能把前尘过往擦得不留一丝痕迹？看来，人是多么需要有一颗宽容和包容的心啊。
高僧圆寂了。佛祖却宽容地留下了他，他成了佛。
我有明珠一颗，
久被尘劳关锁。
今朝尘尽光生，
照破山河万夺。
--宋-茶陵郁
浪子回头
生活是现实的，人们总是在对与错的交错中度过。任何人都不可避免地会犯错误，关键在于是否知道悔改。只要勇于认错，积极悔改，就不必对过去的错误耿耿于怀。应该学会宽容自己、宽容他人。
无德禅师，教徒非常严格，在他座下，有一位沙弥在走夜路时，不小心踏死了一只青蛙。
无德禅师知道了以后，就非常严厉地教训道：“你怎么可以随便踩死生灵呢？这是犯了杀生根本大戒，为免业报轮回，你应该到后山跳下悬崖去舍身谢罪！”
沙弥一听，刹那间犹如五雷轰顶，这才知道闯下大祸，只好拜别师父，万分伤心地走到悬崖，预备殉身谢罪，但往下一看，唉哟！峭壁悬崖，只要往下一跳，立刻粉身碎骨，此时命在须臾，沙弥心想：跳下去，必死无疑；不跳呢，违背师父的指示，这可怎么办呢？沙弥左思右想，真是进退为难，便忍不住掩面痛哭了起来。
就在他哭得伤心的时候，有一个杀猪的屠夫刚巧经过此山，看到沙弥跪在路旁哀哀痛哭，便上前问道：“小师父！你为什么在此哭得如此伤心？”
沙弥回答道：“我踏死一只青蛙，师父要我跳崖自杀，忏悔谢罪！”
屠夫一听，顿时悲从中来，悔恨万分道：“小师父啊！你不过无心踏死一只青蛙，罪孽就这么重，要跳崖才能消业。我天天杀猪，屠来宰去，满手血腥，这罪过岂不无量无边，不知有多深多重。唉！小师父呀！你不要跳崖自杀，让我跳吧！让我来代你谢罪赴死！”
屠夫一念忏悔心起，就毫不迟疑地纵身朝悬崖一跳，正当他随风飞坠，眼见就要命丧深谷时，一朵祥云冉冉从幽谷中升起，不可思议地托住了屠夫的身子，救回了他的生命。
“放下屠刀，立地成佛”这个典故，就源于此！
一些在繁华都市迷失自己的人，自然不知道什么叫忏悔。而当他们猛然惊醒时，一切似乎早已离他们很远了。
就在太阳还未升起前，庙前山门外凝满露珠的春草里，跪着一个人：“师傅，请原谅我。”
他是城中最风流的浪子，十年前，却是庙里的小和尚，极得方丈宠爱。方丈将其毕生所学全数传授，希望他能成为出色的佛门弟子。但他却在一夜间动了凡心，偷下山门，五光十色的都市迷乱了他的双眼。从此花街柳巷，他只管放浪形骸。
夜夜都是春，却夜夜不是春。十年后的一个深夜，他陡然惊醒，窗外月色如水，澄明清澈地撒在他的掌心。他忽然深深忏悔，披衣而起，快马加鞭赶往寺里。
“师傅，你肯饶恕我，再收我做弟子吗？”
方丈痛恨他的辜负，也深深厌恶他的放荡，只是摇头：“不，你罪孽深重，必堕阿鼻地狱。要想佛祖饶恕，除非……”方丈信手一指供桌，“连桌子也会开花。”
浪子失望地离开。第二天早上，当方丈踏进佛堂的时候，惊呆了：一夜之间，佛桌上开满鲜艳的花朵，红的，白的，每一朵都芳香逼人。
方丈在瞬间大彻大悟。他连忙下山寻找浪子，却已经来不及了，心灰意冷的浪子又恢复了他原来的荒唐生活。而佛桌上开出的那些花朵，也只开放了短短的一天。
心如大海无边际，
广植净莲养身心。
自有一双无事手，
为做世间慈悲人。
--唐-黄檗禅师
金刚不坏身
学习和工作对于人们来说固然重要。但更重要的是，要拥有一个健康的身体；对任何事情都不必要太过于执着，因为良好的心态和健康的体魄才是一个人最大的财富。
净月是一个爱读经书的小和尚。但是，他不注意锻炼身体，为了强调健康的重要性，师父给他讲了下面的故事：
在古代，有一个巨人行走在大路上，忽然一个陌生人朝他跑来，叫道：“站住！不准前进一步！”
巨人说：“什么，你这矮子，我用手指就可以把你捏碎，你还要拦我的路吗？你是谁，敢说这种大胆的话？”
那人回答道：“我是死神，没有人敢反抗我，你也应该服从我的命令。”
但是巨人不答应，就和死神进行搏斗。那是一次又长久又激烈的战斗，最后巨人一拳把死神打倒，巨人赢了，照走他的路。死神被击败了，倒下来躺在一块石头旁边，他没有气力，不能起来。他说：“如果我永远躺在这个角落里，怎么办呢？世界上将没有一个人会死，满地都是人，连站的地方都没有了。”
这时候，一个活泼健康的小伙子从路上走来，他嘴里唱着歌，眼睛瞟来瞟去。他看见那个发昏的人，很可怜他，把他扶起来，又把瓶里的酒灌了他一口，使他恢复了气力。陌生人站起来，问他：“你知道我是谁吗？你知道你扶起来的人是谁吗？”
小伙子回答道：“不知道，我不认识你。”
陌生人说：“我是死神，我不饶恕任何人，对你也不能例外。你知道，我是感谢你的，我要向你保证，不突然来捉你，在我来接你之前，我会派我的仆人来通知你。”
小伙子说：“是的，我知道你什么时候来，总会有些好处，至少在通知我以前，我不用怕你。”
小伙子说罢就走了。此后，他既高兴、又快乐地生活着。
但是青春和健康是不能长久保持的。不久疾病和痛苦就来了，使他白天难过，夜里不能休息。他自言自语地说：“我是不会死的，因为死神还没有派仆人来通知我，但愿苦恼的日子早些过去吧！”
他一觉得健康时，又开始愉快地生活。
有一天，一个人拍他的肩膀，他仔细一看，原来是死神站在他面前，并对他说：“跟我来，你和世人分别的日子到了。”
那人回答说：“怎么，你要失信吗？你不是答应我，你要先派仆人来通知我吗？我没有看见你的仆人。”
死神回答说：“不要做声，我不是接二连三地派仆人来过吗？你不是发热摔倒过吗？你的头不是常晕吗？你的四肢不是酸痛过吗？你的耳朵不是老响吗？你的牙齿不是老痛吗？你的眼睛不是常发黑吗？此外，我的亲爱的兄弟‘睡神’不是每天晚上向你提到我吗？你夜里躺着，不是像死了一样吗？”
那人无话可答，只好听天由命，跟着死神去了。
讲完了故事，师父说：“净月，你喜欢读经书，这是一个好习惯，但是一旦失去了健康，你就没有体力和心情学习了。”
云岩寂寂无窠臼，
灿烂宗风是道吾。
深信高禅知此意，
闲行闲坐任荣枯。
--宋-草堂禅师
晒躯壳的人
工作的价值，在于结果，但更在于过程。做同一件事，有人觉得做得有意义，有人觉得做得没意义，其中有天壤之别。做不感兴趣的事所感觉的痛苦，仿佛置身于地狱中。正确的思想，会使任何工作都不再那么讨厌。明白自己的人生目标才不会成为生命的奴隶。
有位孤独者倚靠着一棵树晒太阳，他衣衫褴褛，神情萎靡，不时有气无力地打着哈欠。
一位僧人从此经过，好奇地问道：“年轻人，如此好的阳光，如此难得的季节，你不去做你该做的事，而在这懒懒散散地晒太阳，岂不辜负了大好时光？” “唉！”孤独者叹了一口气说，“在这个世界上，除了我自己的躯壳外，我一无所有。我又何必费心费力地做什么事呢？每天晒晒我的躯壳，就是我做的所有事了。”
“你没有家？”
“没有。与其承担家庭的负累，不如干脆没有。”孤独者说。
“你没有你的所爱？”
“没有，与其爱过之后便是恨，不如干脆不去爱。”
“你没有朋友？”
“没有。与其得到还会失去，还不如干脆没有朋友。”
“你不想去赚钱？”
“不想。千金得来还复去，何必劳心费神动躯体？”
“噢。”僧人若有所思，“看来我得赶快帮你找根绳子。”
“找绳子干嘛？”孤独者好奇地问。
“帮你自缢。”
“自缢？你叫我死？”孤独者惊诧道。
“对。人有生就有死，与其生了还会死去，不如干脆就不出生。你的存在，本身就是多余的，自缢而死，不是正合你的逻辑吗？”
孤独者无言以对。
“兰生幽谷，不为无人佩戴而不芬芳；月挂中天，不因暂满还缺而不自圆；桃李灼灼，不因秋节将至而不开花；江水奔腾，不以一去不返而拒东流。更何况是人呢？”僧人说完，拂袖而去。
下一个故事讲的是尚书前去拜见景岑禅师，一番问候之后，尚书开口问道：“本性是什么？”这个问题确实很难回答。
景岑禅师不禁想到这样一件事：有一天傍晚，他看到一个孕妇背着一只竹箩走过，她衣着破旧，脚上落满土垢，竹箩好像很重，压得她直不起腰来。她左手牵着一个小女孩，右臂揽抱着一个更小的孩子，急忙地赶路。景岑禅师本以为这样沉重的生活一定会让她不堪重负的，可是她的脸上明明挂着像明月一样温婉的笑容。她只是一个普通的女人，为了生活辛苦奔劳，但是她知道自己的人生寻求是什么，所以她不但没有觉得劳苦，反而感到十分快乐。
想到这里，景岑禅师终于明白了什么是本性。看着眼前的尚书，禅师开口叫唤：“尚书！
尚书双手一揖：“是！”
景岑禅师摇摇头说道：“回答我的只是一个躯壳，而不是一个清明的生命。”
尚书低头想了想，眼中云雾迷茫：“只有躯壳有口舌，才能回答你的话呀！清明的生命哪里来的口舌？”
景岑禅师点点头：“是否回答都没有关系，关键是要自己觉悟。要明白自己的目标，不要弄错了人生的意义。弄错了生活方式，必然会使自己成为生命的奴隶！
一年夏天，怀德大师到南方的一个小镇去云游宣扬佛法。这天是个集市日，当地农民都拿着自己的物产到集市上交易。
怀德大师看见一个老太太在卖柠檬，两角钱一个。
老太太的生意显然不太好，一上午也没卖出去几个。怀德大师不由动了侧隐之心，他掏出一些钱，打算把老太太的柠檬全部买下来，以便使她能“高高兴兴地早些回家”。
当怀德大师把自己的想法告诉老太太的时候，老太太的话却使他大吃一惊：“都卖给你？那我下午卖什么？”
渐调渐伏息奔驰，
渡水穿云步步随。
手把芒绳无少缓，
牧童终日自忘疲。
--《受制第三》
祸兮福兮
世界上不存在极乐天堂，没有人能够逃脱不幸与不快，没人能从世俗的烦恼中解脱出来。然而任何事物都具有两面性，凡事不能只看到坏的一面，而看不到好的一面，遇事多朝好的方面想，你就会多一些快乐，少一些烦恼。
大觉寺旁边住着一位老太太，她每天都到寺里来烧香，但每次总是一边烧香一边哭哭啼啼的。这令寺里的老住持非常纳闷。香客什么样的都有，男的女的，老的少的，可就没有像她这样天天以泪洗面的。
这一天老和尚终于按捺不住心中的好奇，问老太太道：“你为什么天天这样哭个不止呢？”
老太太这才长叹一声：“唉！全是因为我那两个宝贝女儿。”
“你女儿怎么了？”老和尚追问道。
“你说大女儿嫁给了一个卖草鞋的，小女儿又嫁给了一个卖雨伞的，让我这老婆子怎么能安心呢？”老太太一边擦眼泪，一边说。
“她们都有了归宿，这不是很好吗？”住持更觉得纳闷。
“你说得倒好！晴天，小女儿的伞卖不出去；下雨，大女儿的鞋卖不出去。我又怎能不发愁呢？”老太太反驳道。
住持听了，觉得有些道理，可又不觉得是那么回事。
“我可怎么过呀！我可怎么过呀！”老太太说着说着便又捶胸顿足起来。
老和尚想了片刻说道：“你是不是可以反过来想一想呢？”
听到这句话，老太太停止了哭泣。“晴天，大女儿的鞋店生意红火；雨天，小女儿的雨伞就畅销了。晴天雨天都有生意可做，这不是很好吗？”
经老和尚这么一说，老太太破涕为笑：“唉！我真是老糊涂了，怎么就不知道反过来想一想呢？多谢大师，多谢大师。”说完便回家去了。
从此老和尚再没见老太太哭过，反而每次看到老太太时，她的脸上都挂满了笑容。
无论你是凡夫俗子还是得道高人，只要善于换角度思考问题，那么生活必定会快乐多于烦忧。
一个小和尚在庙里待烦了，总觉得心情烦闷、忧郁，高兴不起来，就去向师父诉说了烦恼。
圆通和尚听了徒弟的抱怨说：“快乐是在心里，不假外求，求即往往不得，转为烦恼。快乐是一种心理状态，内心淡然，则无往而不乐。”
接着，他给徒弟讲了这样一个故事：
某个村落，有个老爷，一年到头的口头禅是“太好了，太好了”。有时一连几天下雨，村民们都为久雨不晴而大发牢骚，他也说：“太好了，这些雨若是在一天内全部下来，岂不泛滥成灾，把村落冲走了？神明特地把雨量分成几天下，这不是值得庆幸的事吗？”
有一次，太好老爷的太太患了重病。村民们以为，这次他不会再说“太好了”吧？于是，都特地去探望老太太。
哪知，一进门，老爷还是连说：“太好了，太好了。”
村民不禁大为发火，问他：“老爷，你未免太过分了吧？老太太患了重病，你还口口声声太好了，这到底存的什么心呀？”
老爷说：“哎呀，你们有所不知。我活了这么一大把年纪，始终是老婆照顾我，这次，她患了病，我就有机会好好照顾她了。”
讲完了故事，圆通和尚启发弟子：“生活在世上，能把坏事从另一个角度看成是好事，不是很有启示吗？只要抱着积极乐观的态度，面对一切遭遇，就没有什么摆脱不了的忧郁。”
还有一个故事：一次，两个徒弟看到屋里飞进一只蜜蜂，蜜蜂努力地朝窗外飞，却被窗上厚厚的玻璃挡住了，一次次徒劳地摔下来。
徒弟甲说：“这只蜜蜂真是愚蠢呀，既然知道这个方法行不通，为什么还要努力呢？它这样做即使飞一辈子也不可能成功。”
他从中得到领悟：世上有些事，不能强求，该放手时就放手。
徒弟乙说：“这只蜜蜂真顽强，它那么勇敢，失败了也不屈服。”他也从中得到启示：做人就应该像蜜蜂那样，锲而不舍，败而不馁，百折不回。
于是，两人争执起来，谁也说服不了谁。
最后，他们只好去找师父来评理：“究竟谁的观点才是正确的呢？”
老和尚说：“你们谁都没错。”
两个徒弟不解，心想，怎么可能两种观点都对呢？难道师父是故意做好人，不让我们再争执了？老和尚早就看出了他们的心思，他微笑着，拿出一块大饼，吩咐他们把大饼居中切开。徒弟二人照做了。
老和尚问：“两个半块饼，你说哪半块好，哪半块不好？”
他们回答不出。
老和尚说：“你们总是看到相异的地方，而没有看到相同的地方，形式上的差异，掩盖了质的相同。”
反鉴归澄漠，
容与含道符。
心与理理密，
形与物物疏。
萧索人事去，
独与神明居。
--支遁-《咏怀诗》
